Humanismo panenteísta revisado

Hace un año publiqué en esta web un pequeño ensayo titulado Humanismo panenteísta en el que presentaba una aproximación a mi marco de referencia filosófico y espiritual.

Me ha parecido oportuno revisarlo y añadir unas líneas más basadas en mis últimas lecturas y experiencias. Aunque lo esencial del texto permanece intacto, creo que esta revisión se ajusta mejor a lo que a día de hoy pienso y siento.

Si tenéis un ratito para leer un ensayo corto pero con contenido filosófico, estaré encantado de compartir este mapa de mi territorio con todos vosotros. Podéis encontrarlo aquí: Humanismo panenteísta (2020).

Spinoza

En cada etapa de mi vida me ha acompañado un filósofo o una escuela de pensamiento.

Mi infancia fue decididamente católica, pero en la adolescencia me abrí a otras formas de entender el mundo. Era la época en la que estaba de moda la Nueva Era y la oferta de “experiencias espirituales” era de lo más diversa. Había para todos los gustos y ninguna exigía los rigores de la ortodoxia cristiana.

Ya en la facultad, compartí con mis amigos y compañeros un interés por el humanismo que, en cierto modo, iba a contracorriente de la tendencia posmoderna que empezaba a dominar el mundo académico español.

No obstante, la experiencia que marcó mi primera vida adulta fue formar parte de un grupo que practicaba zazen, la técnica de contemplación de budismo zen. Ahí no solo leí a crípticos maestros zen como Dogen, sino a Ken Wilber, un psicólogo transpersonal fuertemente influido por el neoplatonismo y el budismo.

Por entonces creía que ese iba a ser el marco interpretativo para el resto de mi vida y que envejecería con esos compañeros de viaje. Pero aquella experiencia también llegó a su fin. Descubrimos que el zazen no era para todo el mundo; lejos de darme paz, me confundía. Mantengo una buena amistad con los miembros de aquel grupo, pero abandoné cualquier forma de práctica contemplativa y aparqué la investigación del budismo.

Entonces volví a la filosofía. Y fue cuando me encontré con Baruch Spinoza, un filósofo racionalista del siglo XVII con una visión panenteísta del universo. ¿Qué es el panenteísmo? La idea de que Dios o la Divinidad es inmanente a la vez que trascendente, es decir, que es el mundo manifiesto a la vez que aquello que está más allá de él (lo nouménico, la cosa en sí de Immanuel Kant).

Spinoza fue un librepensador fuertemente criticado por la religión judía de su tiempo, donde se había formado, así como por los cristianos. De hecho, la Iglesia católica no tardó en incluir sus obras en el Index librorum prohibitorum.

¿Por qué levantó tal revuelo un filósofo que en su obra hace referencias una y otra vez a Dios? Porque ponía en tela de juicio el teísmo, la idea de que existe un Dios con características antropomórficas que se revela a la humanidad y que tiene un plan de salvación para la misma. El Dios de Spinoza es la realidad en todo su conjunto, con sus leyes naturales inexorables, carente de voluntad propia y de individualidad. Para Spinoza sólo tiene sentido amar a Dios intelectualmente, comprendiendo los mecanismos de la naturaleza mediante el conocimiento. Comprender el mundo de forma racional es, de este modo, el objetivo más virtuoso de cualquier ser humano. Esta línea de pensamiento se separa de cualquier forma de adoración religiosa y/o espiritual, del dogma y de toda versión de una verdad revelada.

Aparte de entender a Dios desde una perspectiva estrictamente filosófica, Spinoza era un activo promotor de la democracia y de la libertad de conciencia, lo que facilitó a los grupos reaccionarios de su momento la tarea de condenarlo muy activamente.

He de reconocer que leer a Spinoza directamente es un trabajo arduo. Su estilo es frío, sin un ápice de literatura y basado en una cadena interminable de deducciones lógicas, como gustaba en su época. Pero al leerlo, tienes la sensación de que tras esta forma de escribir trasnochada aguarda una interesante verdad (con minúscula) filosófica.

Tengo claro que este no va a ser el último paso en mi búsqueda intelectual, que tras Spinoza vendrán otros autores que me ayudarán a seguir construyendo mi interpretación del mundo. Quizás lo que más me atrae de Spinoza es que no se basa en estados no ordinarios de conciencia para levantar una metafísica muy sólida, perfectamente compatible con la objetividad científica de nuestro tiempo. Spinoza confía exclusivamente en el pensamiento para explicar el universo, la psicología humana, la moral e incluso para mejorar el gobierno de las naciones. Su única fe es la razón, esa facultad casi olvidada en estos tiempos de regresión cultural.

Seguiremos leyendo a los clásicos filosóficos y literarios que, al fin y al cabo, es seguir leyéndonos a todos.

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